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¿Cómo reconocer la diversidad de la afrocolombianidad? 2h1w5s

Wed, 21 May 2025 17:26:57 +0000

¿Cómo reconocer la diversidad de la afrocolombianidad?

Bailarines de la Corporación Cultural Afrocolombiana SANKOFA

djauregui Mié, 21/05/2025 - 12:26

La diversidad del país va más allá de la afrocolombianidad, los pueblos indígenas y los diferentes cultos religiosos que se practican en el país.

La afrocolombianidad, por ejemplo, que suele pensarse como una sola, tiene su propia diversidad y, sin lugar a dudas, da cuenta de lo amplio que es el crisol de la diversidad del país: incluso sus divisiones tienen otras subdivisiones que hacen aún más variada la población.

No estamos hablando de poca cosa, la población afrodescendiente en Colombia es la tercera más extensa después de Estados Unidos y Brasil, de acuerdo con el estudio Multiculturalismo en Colombia: Política, inclusión, y exclusión de poblaciones negras, realizado por Carlos Efrén Agudelo, quien ha realizado un análisis juicioso de la población afrocolombiana del Pacífico, ha dejado en claro que dentro de la población afro del país hay más subdivisiones que no se limitan a la que habita en territorio continental, los palenqueros y los pertenecientes a los raizales.

“Existen distinciones subregionales que parten de aspectos físicos pero también de diferenciaciones políticas, culturales, istrativas y de sub-particularidades en los procesos de poblamiento y movilidad de sus habitantes. Una primera división se presenta entre el llamado Pacífico norte (básicamente el correspondiente al actual departamento de Chocó) y el Pacífico sur (el litoral Pacífico de los departamentos de Valle, Cauca y Nariño)”, afirmó Agudelo.

Imagen tomada de la película "Los Hongos".

El investigador agregó sobre los aspectos que diferencias a los afrodescendientes en el Pacífico colombiano: “Los factores que determinaron las divisiones istrativas y políticas a lo largo de la Colonia y de los inicios de la República, hasta llegar a la actual situación tiene que ver con factores como la forma que revistió la conquista del territorio, las diferencias de las formas de resistencia y posterior encuadramiento de las diezmadas poblaciones indígenas, la cantidad de recursos mineros encontrados, la ubicación de los puertos, las características de los ríos (sus posibilidades de navegación, su potencial minero), las condiciones para desarrollar otras actividades productivas, la disputa desde los centros de poder del interior andino por controlar dichas riquezas, la mayor o menor cercanía o accesibilidad de dichos centros con la región y las formas de poblamiento tanto de las concentraciones urbanas como el que se dio en las áreas rurales”.

Pero esta diferenciación se hace importante no solo por su diversidad, sino porque su presencia en el país puede ser mucho más amplia de lo que han dicho los Gobiernos colombianos desde que nos autodenominamos una república independiente: de acuerdo con el último censo poblacional realizado por el Dane, en 2005, los afrocolombianos sumaban cerca del 11% de la población y la mayor concentración poblacional se encuentra en los departamentos del Valle del Cauca, Antioquia, Chocó y Bolívar.

Sin embargo, según el Movimiento Cimarrón Colombiano, la cifra arrojada por el organismo de medición del Gobierno dista de la realidad y el líder del movimiento, Juan De Dios Mosquera, ha repetido que la población afro es mucho más extensa y puede llegar casi hasta el 40% del total de la población colombiana, muy por encima del 11% que sustentó el Gobierno hace casi 14 años.

Independientemente de cuál de las dos posiciones esté dando la cifra más acertada, en lo que Mosquera y Agudelo están de acuerdo es que la distinción tradicional para referirse a esta importante población colombiana es bastante reducido, y su diversidad va más allá de los afrodescendientes (incluyendo los mulatos), los afrocolombianos de los raizales y los palenqueros.

¿Cómo se identifica la diversidad de la afrocolombianidad?

Agudelo explicó que el debate político, filosófico y académico sobre el multiculturalismo se ha desarrollado con especial intensidad en Norteamérica y de manera más reciente y con otros énfasis en Europa, pero en América Latina el acento de esta discusión ha girado alrededor de los pueblos indígenas. Según el académico, haciendo una generalización se podría decir que el eje común de estos debates gira alrededor del manejo de las diferencias culturales en el espacio público.

Por eso, esfuerzos como el de Colombia Aprende con el Atlas de las culturas Afrocolombianas dan cuenta de que en la actualidad no solo hay muy diversos tipos de afrocolombianidad, sino que esa diversidad se debe a que sus ancestros africanos también provenían de diferentes lugares con diferencias de costumbres, formas de vivir en comunidad y diferencias físicas.

“La gente africana que llegó a lo que hoy es Colombia provenía de vastos territorios del continente africano. Los mandingas, yolofos y fulupos procedían de una región llamada el Sahel, donde el agua es escasa. Los branes, balantas y biáfaras, ararás y carabalíes eran oriundos del bosque tropical. Los monicongos, anzicos y angolas habitaban la selva ecuatorial congolesa”, describe el capítulo “Gente y Entornos” del atlas.

Según investigaciones como la realizada por Colombia Aprende, una forma de hacer una diferenciación de la diversidad más sencilla es entre quienes habitan el litoral Caribe, el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina; el litoral Pacífico y quienes habitan en Cali, Medellín y Bogotá. Para las investigaciones sobre el tema, ya no solo influye el lugar de proveniencia sino cómo se desarrolló la afrocolombianidad en las distintas regiones.

Litoral Caribe

Según el informe Atlas de la Afrocolombianidad, en el litoral Caribe los afrocolombianos ha hecho grandes aportes a la historia cultural de la región, pues en el periodo colonial fue esta población la que encarnó la fuerza laboral de la sociedad, desempeñándose principalmente como albañiles, empleados del servicio doméstico, bogas en el río Magdalena, fundidores de metales, artesanos y constructores de defensas y fortificaciones, pescadores de perlas, trabajadores mineros y labriegos en las haciendas agrícolas, ganaderas y de trapiche, lo que les permitió un o con el interior del país.

Así mismo, fundaron poblados a partir del establecimiento de palenques. En la provincia de Santa Marta fueron reductos de resistencia La Ramada, Santacruz de Masinga y algunos poblados ubicados en cercanías de la sierra Nevada y en el Valle de Upar. En Cartagena se conocieron los palenques de Betancour y Matutere, al norte; y los de San Miguel y Arenal, al centro, en la sierra de María. Luego de la abolición hubo grandes desplazamientos de personas que buscaban de mejores condiciones de vida.

En este periodo de la historia nacional los afrodescendientes también contribuyeron a la formación de las sociedades, es el caso de los braceros, quienes fueron la principal fuerza laboral en el negocio de las plantaciones de banano.

San Andrés, Providencia y Santa Catalina

La población afrodescendiente de las islas arribó en 1633 cuando un pequeño número de esclavizados fue conducido desde la Isla Tortuga por los puritanos ingleses que se habían asentado con el propósito de crear una nueva sociedad de base religiosa calvinista dedicada a la producción agrícola; especialmente al cultivo del tabaco, caña de azúcar, índigo y algodón. Desde entonces su número creció en forma constante, traídos principalmente por piratas y contrabandistas.

Al inicio del siglo XX la población se había asentado de manera lineal a lo largo de las vías públicas hasta cerca de las zonas de cultivo de coco y de actividades afines. Se dieron tres áreas definidas: North End, donde existían algunos almacenes de víveres y artículos importados, Gouph (San Luis), era la zona de embarque del Coco, centro comercial y istrativo y The Hill (o La Loma) era el núcleo cultural, religioso, económico y de mayor influencia bautista. Providencia en cambio, una vez abolida la esclavitud, los sectores de Bottom House (Casa Baja) y South West Bay (Bahía Suroeste) fueron asignados a los afrodescendientes, mientras los demás sectores quedaron en manos de los blancos y mulatos.

Es decir, no solamente han desarrollado costumbres religiosas diferentes, así como desarrollaron organizaciones sociales internas diferentes a las de los afrodescendientes en la plataforma continental, sino que su estilo de vida está profundamente enmarcado en la vida propia de las islas, que se puede diferenciar de las demás afrocolombianidades por la influencia de otras culturas como la libanesa, judía, palestina e hindú, mientras que en la plataforma continental no se permeó de estas culturas.

Litoral Pacífico

Los primeros pobladores de esta región llegaron esclavizados y fueron obligados a trabajar en la extracción del oro de las minas de aluvión ubicadas a lo largo de los principales ríos y sus afluentes. Desde el siglo XVI, a medida que avanzaban los procesos de conquista, pacificación y etnocidio de la población indígena, el aumento de la gente africana fue vertiginoso. Esta situación implicó una africanización mucho más marcada del Pacífico colombiano frente al resto de las regiones y la comunidad descendiente de africanos se constituyó en mayoría, alcanzando a representar el 90% del total de la población.

Al representar la mayoría de la población y mantener actividades económicas como la minería y poder sostener una economía fluvial más o menos independiente del interior del país, los afrocolombianos de esta región son los que tienen una relación menos distorsionada de sus ancestros africanos, así como han pasado por un proceso de mestizaje menos marcado que en las otras regiones.

En esta región la población afrodescendiente desarrolló un sistema de poblamiento o colonización de las zonas bajas de las cuencas de los ríos. El complejo sistema fluvial generó una red de comunicaciones entre comunidades de cuencas vecinas que influyó en las dinámicas culturales donde existen zonas de uso familiar o comunitario y donde ciertos parientes permanecen por temporadas. Así, explica Colombia Aprende, se mantienen las relaciones diádicas y de parentesco que son parte fundamental de su cultura. El sistema de asentamiento es de aldeas dispersas; su manutención depende de la explotación de recursos como la madera, la recolección, la cacería, la pesca, las actividades mineras y el sistema de rotación y movilidad de cultivos para auto sostenimiento.

Diversidad étnica en Colombia e332z 5 puntos clave

Wed, 17 Jul 2024 15:39:19 +0000

Diversidad étnica en Colombia: 5 puntos clave

Colprensa

djauregui Mié, 17/07/2024 - 10:39

La diversidad étnica es uno de los aspectos más importantes de la población de Colombia, pues se trata de un país que desde su Constitución Política reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación.

Los grupos étnicos son poblaciones cuyas condiciones y prácticas sociales, culturales y económicas, los distinguen del resto de la sociedad y que, a pesar de dichas diferencias, han mantenido su identidad a lo largo de la historia.

Entendiendo el término etnia como un conjunto de personas que mantienen una procedencia común, en este artículo hablaremos de los grupos étnicos de Colombia con base en la interpretación que hacen instituciones estatales como en DANE y el Ministerio del Interior.

Diversidad étnica en Colombia

En Colombia existen tres grandes grupos étnicos: los pueblos indígenas, las comunidades afrocolombianas que incluyen los raizales del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, y el pueblo Rom o Gitano.

Estos grupos étnicos se entienden como sujetos colectivos que aducen a un origen, una historia y unas características culturales propias, que están dadas en sus cosmovisiones, costumbres y tradiciones, así como sus expresiones culturales e incluso el lugar o territorio donde habitan.

Además, de acuerdo con esta interpretación de estos conceptos, la población blanca y/o mestiza técnicamente no hace parte de esta categorización étnica, pues no se identifican con una etnia específica.

Las siguientes son cinco características claves que ayudan a comprender la diversidad étnica que se encuentra en el país.

Orígenes

Colprensa

La etnografía de Colombia se caracteriza por ser el resultado de la mezcla de tres grupos principales: españoles, indígenas y africanos.

El grupo étnico indígena lo conforman un conjunto de familias que comparten sentimientos de identificación con su pasado ancestral, manteniendo rasgos y valores propios de su cultura tradicional, así como formas de organización y control social. Las etnias Wayuu, Zenú, Nasa, y pastos son algunos de ellos.

Las comunidades negras, por otro lado, descendientes de los africanos esclavizados que llegaron a América, también se distinguen del resto de la población.

En este grupo se incluye a la población raizal ubicada en el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, pues cuenta además con raíces culturales afro-anglo-antillanas, y sus integrantes tienen rasgos socioculturales y lingüísticos claramente diferenciados del resto de la población afrocolombiana.

Pero además, la población afro también cuenta con la población ubicada en el municipio de San Basilio de Palenque, departamento de Bolívar, donde se habla el palenquero, lenguaje criollo.

Por último, las comunidades gitanas también son un grupo étnico con orígenes particulares, que tienen por ello una identidad étnica y cultural propia. Se caracterizan por una tradición nómada.

Lengua

Colprensa

En Colombia se registran 68 lenguas nativas, 65 de ellas habladas por comunidades indígenas, una lengua criolla propia de la población afro de San Basilio de Palenque; otra del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina llamada creole, la lengua romaní del pueblo gitano; y el lenguaje de señas.

La diversidad es por este motivo gigantesca: de ella deriva también la diversidad cultural y lingüística, una de las características que sustenta la diversidad étnica por la relación de las lenguas propias con sus prácticas culturales, por la comunicación de la tradición y por el orgullo que siente cada persona por sus raíces y por su lengua.

Territorio y ubicación geográfica

Colprensa

Además de las características de orígen, lengua, tradiciones y demás de los grupos étnicos que habitan el país, otro diferenciador es la ubicación geográfica donde habitan. Por ejemplo, la población afro del pacífico no es la misma que la población afro palenquera, como tampoco es la misma que el pueblo raizal.

Lo mismo ocurre con la vasta población indígena, que habita de punta a punta diferentes partes del país y se diferencian tanto en lenguas, como tradiciones, cosmogonía, organización y demás de acuerdo a su ubicación geográfica. Un ejemplo es la diferencia entre los tikunas, que habitan la amazonía y el pueblo Wayuu, que habitan la Guajira.

Diversidad cultural

Colprensa

La cultura se refiere a los modos de vida de la gente que se expresan a través de procesos creativos, su organización, valores colectivos, e incluso por la forma de vestirse o hablar.

La pluralidad de etnias en este caso representa también un motivo de orgullo, pues contribuye en gran medida al índice de riqueza cultural inmaterial colombiana, donde la diversidad cultural se alimenta de las culturas de los grupos étnicos así como de la propia idiosincrasia de la sociedad colombiana en general.

Identidad

Colprensa

La identidad responde a los rasgos que caracterizan a los de una colectividad frente a los otros que no pertenecen a la misma.

Para ser miembro de un grupo étnico en particular no basta con vivir en el territorio o incluso ser de padres del grupo étnico, sino además, identificarse como tal, pues hacer parte de un grupo étnico uno de los elementos que crean la identidad de una persona.

Es precisamente la diversidad étnica y cultural la que hace a la identidad colombiana, pues no se compone de una sola forma de ser o de pertenecer, sino de diversas formas que se ubican dentro del territorio colombiano.

"Diario de una palabra" c4p1k una mujer y su hijo autista buscan respuestas

Tue, 29 Mar 2022 14:25:23 +0000

"Diario de una palabra", una mujer y su hijo autista buscan respuestas djauregui Mar, 29/03/2022 - 09:25

Diario de una palabra es el primer documental de Ángela López, una coproducción de Señal Colombia y Candelaria Films, en la que la documentalista cuenta desde su experiencia y la de su hijo cómo se convive con el autismo, una condición que marca una diferencia en la forma de percibir y enfrentar el mundo.

A lo largo de 56 minutos, López muestra los retos que ha enfrentado desde que su hijo Leonardo es diagnosticado con autismo, y comparte con el público el crecimiento del niño desde los tres hasta los siete años, época en la que empezó a grabar su cotidianidad con la esperanza de registrar las primeras palabras del niño.

Diario de una palabra deja ver una conmovedora historia de un chico y su familia que conocen en carne propia el autismo, y que han aprendido a conocerse y a vivirlo fuera del espectro del trastorno o la enfermedad, sino como una condición que cambia la forma en la que una persona se desenvuelve en el mundo.

RTVlay → Diario de una palabra, disponible online

En Diario de una palabra la directora documenta los retos, las angustias, frustraciones y felicidades de su familia producto del autismo de Leonardo, como por ejemplo las dificultades para encontrar educación capacitada para el infante, o los retos de comunicarse con él a partir de otras herramientas diferentes a las palabras.

"Me di cuenta que el cine es una herramienta potente para contar nuestra historia y así replicar nuestro aprendizaje y nuestro proceso alrededor de esta condición", explicó López.

El documental deja ver, entre otras cosas, los problemas de comunicación de la directora con Leonardo, uno de los puntos que más frustración generó en ella la condición de su hijo, pues el lenguaje verbal parecía un impedimento para comprenderlo, y por tanto poder guiarlo y ayudarlo a desarrollarse como ser humano.

"Los retos del autismo pueden ser los mismos de una carretera: avanzar en contra de todo límite y no desfallecer", explicó Ángela López.

De acuerdo con la directora, este documental además de ser un diario del proceso familiar, busca generar una conversación en torno al autismo, una condición reconocida desde hace más de 60 años, pero que había sido tratada hasta ese momento con la segregación o el ocultamiento de los pacientes en hospitales psiquiátricos.

Diario de una palabra se convierte así en un manifiesto personal de la directora sobre su experiencia sobre el autismo, y cómo esta vivencia le ha generado riqueza en su vida y la de su hijo, pues han aprendido a vivir desde la diversidad.

"Poco o nada queda del miedo a enfrentarme con Leo al mundo tal y como somos... En ocasiones, lo atípico, lo que escapa a la norma, lo que supone un conflicto, otorga cierto equilibrio al universo. En el gran esquema de las cosas, todo tiene su propio ritmo y su armonía particular", concluyó la directora.

No te pierdas por Señal Colombia el estreno de Diario de una palabra, una película que describe el viaje maternal de la directora hacia la comprensión del autismo, una condición que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), uno de cada 160 niños la tiene.

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Diario de una palabra

Historias sobre diversidad funcional en “Maestros de lo extraordinario” 3f5x3o

Mon, 29 Nov 2021 16:57:53 +0000

Historias sobre diversidad funcional en “Maestros de lo extraordinario” djauregui Lun, 29/11/2021 - 11:57

Maestros de lo extraordinario es una conmovedora serie documental dirigida por Juan Sebastián y Jorge Mario Álvarez que cuenta la historia de 5 colombianos y colombianas con diversidad funcional.

En cinco episodios, esta serie ganadora de la convocatoria “Abre Cámara 2020” del Mintic, documenta casos únicos de colombianos con enfermedades huérfanas o raras con capacidades extraordinarias.

Estos encuentros con los protagonistas dejan ver la forma en la que las personas con diversidad funcional desarrollan otras sensaciones, emociones y habilidades cuando sus vidas funcionan diferente al del resto de la sociedad, la forma en la que perciben la realidad y participan en ella, convirtiendo así sus diferencias en fortalezas y capacidades de vida excepcionales.

Las historias de vida de Mariana, Isabel, Felipe, Alexander y Amparo, plantean un desafío como sociedad para generar mayor conciencia y solidaridad acerca de esta forma de diversidad, en especial por la igualdad de derechos y oportunidades para esta población.

De acuerdo con la producción, la serie pretende cambiar la visión que tenemos como sociedad sobre la “discapacidad”, que es tradicionalmente observada desde la caridad médica, la tragedia y la tristeza.

"No se trata de despertar una solidaridad por compasión, ni únicamente por justicia, sino de valorar a aquellos quienes con frecuencia nos perturban con su presencia y sus particularidades, pero a la vez nos enseñan retos que nos movilizan a la solidaridad", dijo Jorge Mario Alvarez, director de la serie.

De esta manera, los directores nos transportan a la cotidianidad de Mariana, una joven brillante que fue diagnosticada desde muy pequeña con inmunodeficiencia primaria no específica, una enfermedad ultra huérfana en Colombia. De la misma forma, conocemos a Isabel, una joven con síndrome de down que ama el arte, así como querer y ser querida por los de su comunidad.

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También conoceremos la vida de Felipe, un hombre que desde los siete años fue diagnosticado con síndrome de migración neuronal, a quien la medicina había condenado a llegar pronto a un estado vegetativo, pero que, contrario a eso, se convirtió en campeón de natación y atletismo.

La historia de Alexander, otro personaje de la serie empieza cuando a los 14 años un accidente le provocó la pérdida de la vista, pero que por ello no se ha limitado a tejer y reproducir hermosas imágenes con sus creaciones.

Maestros de lo extraordinario también cuenta la historia de Amparo, quien fue diagnosticada desde muy pequeña con una extraña enfermedad llamada artritis reumatoidea juvenil. Aprendió a leer y escribir en cama, y se graduó como ingeniera química.

Su madre se le apareció en sus sueños para que nunca perdiera su extraordinaria fuerza, y con el tiempo creó la fundación “Fundamor”, para expandir como ondas expansivas la realidad que vive y que le ha mostrado que no importa la discapacidad, todos los seres humanos pueden llegar tan lejos como se lo propongan.

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Maestros de lo extraordinario

Historias de discapacidad visual en el cine y la televisión 3t425m

Wed, 28 Oct 2020 16:17:46 +0000

Historias de discapacidad visual en el cine y la televisión

Imagen de la serie "Ver sin mirar"

djauregui Mié, 28/10/2020 - 11:17

El cine y la televisión son un vasto océano de historias que cada vez son más diversas. Por ejemplo, cada vez hay más historias sobre personas con discapacidad visual, aunque todavía son pocas.

Un ejemplo es la serie china Ver sin mirar, que hace parte de la programación de Señal Colombia y explora el mundo de un grupo de ciegos masajistas, una ocupación bastante común entre la población con discapacidad visual.

Con el tiempo, así como ha sucedido en el cine con la aparición de historias de personas con alguna discapacidad física como Campeones (2018) de Javier Fresser, Amigos intocables (2011) o De óxido y hueso (2012), el cine y la televisión también han ido adoptando historias en las que la discapacidad visual es protagonista.

Protagonista de la serie Ver sin mirar

En la última década, Hollywood ha dado un giro importante hacia la representación de la diversidad, ya sea racial, religiosa, sexual y de género, porque la sociedad es diversa y las historias que vemos en el cine y la televisión son un reflejo de ella.

Por ejemplo, el cine internacional ha abierto espacios a los personajes protagónicos que hacen parte de la comunidad LGBTI. No sin ella (2015) y Tom en la granja (2013) son algunos ejemplos recientes de esta representación que hemos visto en la franja En cine nos vemos.

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Siguiendo esa lógica, también ha ganado fuerza el concepto de diversidad funcional, un término que muchos prefieren usar en vez de "discapacidad" con el ánimo de darle un tono más optimista e incluyente.

Hoy en día encontramos contenidos audiovisuales protagonizados con personajes con diversidad funcional y se han visto desde superhéroes como Daredevil, hasta samuráis como Zatoichi, pasando por músicos talentosos como Ray (2004), película biográfica que cuenta la historia del músico afroamericano Ray Charles, o Bailarina en la oscuridad (2000), del polémico cineasta danés Lars Von Trier.

Björk en Bailarina en la oscuridad.

También se han visto historias como la de Perfume de mujer (1992), con la que el actor Al Pacino logró el premio Óscar a mejor actor, y en la que interpretó a un excoronel que perdió a vista, por lo que su vida parece no ser a más afortunada hasta que encuentra el amor.

Aunque no son incontables, la industria audiovisual ha hecho la tarea de representar la diversidad funcional en sus historias. Lo propio ocurre en la plataforma RTVlay. Las series Hechos de corazón y Anónimas extraordinarias cuentan historias de personas con discapacidad visual.

Pero no todo es color de rosa y estas representaciones pueden incluso profundizar prejuicios o incluso apelar al excesivo artificio.

La representación de las minorías en la pantalla es necesaria, pero también detrás de ella la industria audiovisual todavía tiene mucho por recorrer en términos de inclusión.

En años recientes también se ha impulsado una conversación que busca que los actores y actrices que interpretan personajes diversos, sean diversos. Entonces, por ejemplo, la serie "Ver sin mirar" no solamente cuenta historias de personajes ciegos, sino que los actores mismos son ciegos.

Al Pachino en Perfume de mujer

La representación evoluciona

La representación, sin embargo, es tan solo una forma de interpretar la realidad de otro y en todos los casos aparece mediada por la perspectiva de quien la hace.

"La representación designaría a las 'representaciones' en el sentido de los códigos fundamentales de una cultura, constelaciones simbólicas destinadas a regir el orden de los discursos y las prácticas sociales: imágenes que producen de sí los sujetos que participan en una cultura y en una época determinada”, explica el Diccionario de Estudios Culturales Latinoamericanos.

En otras palabras, las representaciones están mediadas por unas serie de presupuestos previamente establecidos en los códigos culturales que parecen inexistentes, pero que a la hora de hacer representaciones aparecen y pueden convertirse en una forma de recalcar los prejuicios antes que modificarlos.

"A pesar de apreciar cambios positivos en las representaciones de las personas con discapacidad visual en el cine, todavía los largometrajes las retratan como personas que son incapaces de tener una vida totalmente equiparable a la de las personas videntes. Además, las personas con discapacidad siguen siendo percibidas como una carga para la familia, que necesitan siempre de asistencia o supervisión por parte de un vidente”, explicaron los académicos españoles Marta Badia y Fernando Sánchez-Guido sobre las representaciones de la diversidad funcional.

De acuerdo con los estudiosos, después de su análisis a varias películas con personajes con diversidad funcional encontraron que allí muestran apenas "parcialmente la integración de las personas con discapacidad visual en la comunidad".

Jason Momoa en la serie See (2019)

Eso implica que los personajes caracterizados no viven en entornos institucionalizados y acceden a la educación o al empleo. “Se puede afirmar que, generalmente, en las películas se pone más el acento en la propia discapacidad, que en la personalidad en su integridad de la propia persona con discapacidad visual” destacaron los académicos.

Nuevas perspectivas

No obstante, este tema tiene todo tipo de tintes y en la actualidad además de la representación se han ideado tácticas para tener películas específicamente para quienes tienen diversidad funcional visual. De esta manera, a través del audio descriptivo, quienes carecen de la visión pueden vivir una experiencia que fue hecha para ellos.

En Colombia, por ejemplo, las funciones de cine con audio descriptivo ya son una realidad en diferentes salas comerciales e, incluso, existe un festival de cine para personas en condición de discapacidad visual, impulsada por el Instituto Nacional para Ciegos (INCI).

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Ver sin mirar

A homogeneidad impuesta 31227 el arte es contrarrespuesta

Wed, 29 May 2019 19:09:29 +0000

A homogeneidad impuesta, el arte es contrarrespuesta

Obra: de CARLOS JESÚS JACANAMIJOY TISOY

sacosta Mié, 29/05/2019 - 14:09

Visto desde la arena, el mar genera sensaciones de magnificencia infinita por su oleaje, donde toda el agua se ve del mismo color. Pero desde los aires, la perspectiva es diferente. Más allá de la inmensidad, se puede apreciar la diversidad de colores que visten a los océanos.

Lo mismo nos sucede como sociedad. Puede que desde algún punto todos nos veamos iguales, pero desde otra perspectiva comprendemos nuestra diversidad, ya sea sexual, religiosa o étnica. Por ello, no te puedes perder los cinco capítulos de la serie documental 'Mar de Colores'.

Allí, el Caribe colombiano es visto como espacio de inclusión donde es posible convivir reconociendo la diferencia en el otro. Integrantes de las comunidades LGBTI, afrodescendientes, discapacitados y religiosos comparten un mismo lugar y logran alejarse de un mundo homogéneo para resaltar la importancia de romper con la uniformidad social.

De esta manera, nos orillamos a tres artistas colombianos para profundizar esta idea de salir de los esquemas de la igualdad, proponiendo obras que desafían el status quo y sus imposiciones de normalidad. Ellos son Carlos Jacanamijoy, María de la Paz Jaramillo y Angélica Chavarro.

Capas de espiritualidad

Todo empezó con un dolor de cabeza severo. Agélica Chavarro Franco acudió al médico y con sorpresa se llevó un diagnóstico que le cambiaría su percepción de la realidad. Se trataba de un tumor cerebral que fue detectado en una tomografía axial computarizada.

De inmediato fue remitida a urgencias para iniciar un proceso quirúrgico de alto riesgo, pues podría morir o quedar con secuelas graves y lo peor, dejar a sus hijos y familiares en vilo.

Afortunadamente, los médicos lograron salvarla, lo cual significó un renacer para Chavarro, quien empezó a buscar dentro de sí misma una vida espiritual escapando de la visión conductista de las religiones tradicionales. Así es como encontró en el Yoga Kundalini la mejor forma de equilibrar tres capas: cuerpo, alma y espíritu.

Y lo mejor de este hallazgo es la creación de su obra. 'Intenciones del silencio', derivada de este infortunio por la cirugía, pero útil para desafiar la uniformidad espiritual que pregona la sociedad occidental.

De acuerdo con ella, hay una intención religiosa en la obra donde "lo importante no es cambiar la conducta humana, sino profundizar la intención devocional y personal del espíritu".

A continuación, te invitamos hacer un recorrido virtual por su creación. Elaborada en telas de fibras naturales (capas), donde hay textos, pinturas y tejidos de colores. Todos ellos, inmersos en una estructura que busca "vincular al espectador con su parte espiritual y reconocer que somos una dualidad".

Para una mejor experiencia, activa el ícono de audio para escuchar los relatos de Angélica Chavarro.

Pincelada indígena

Inspirarse en la selva para ilustrar paisajes vívidos es un talento nato de Carlos Jacanamijoy, un artista indígena de la comunidad Inga, que en sus trazos encarna la selva del Putumayo, lugar donde nació y desde allí mostró su ruptura frente a la concepción de que el arte indígena solo puede ser concebido desde los clásicos estudios rupestres y antropológicos.

Tanto así, que en una entrevista hecha por la Universidad Nacional, comentó que: "La realidad nuestra es cuando nos golpeamos, nos estrellamos contra la realidad, contra el espacio y el tiempo en el que nos toca vivir, porque la historia que vemos conceptualmente no es lo que en realidad somos nosotros, son otra cosa".

Utiliza óleo para crear obras que en su mayoría son abstractas, pero también figurativas, como la del retrato de Gabriel García Márquez. Obra que hace parte de la colección permanente del Museo Nacional Indígena Americano.

Sus obras no solo rompieron la uniformidad en Colombia, pues ha tenido reconocimientos en Estados Unidos, China e Israel.

Lápiz con lápiz, pincel con pincel

En 1995, la artista manizalita María de la Paz "Maripaz" Jaramillo pintó una boda gay en acrílico sobre tela, en la que se puede ver a dos hombres en traje matrimonial. Uno vestido de blanco y el otro de negro.

Consultamos al crítico y curador de arte Eduardo Serrano, quien nos comentó que "en la actualidad este tipo de obras no sorprendería, pero teniendo en cuenta que fue hecha en 1995, sin lugar a dudas, rompe la uniformidad social del momento".

También entrevistamos a María de la Paz Jaramillo quien aseguró que "para el momento fue bastante osado, y me atrevería a decir que hasta avanzado", pues asevera mantener en pie sus declaraciones ante la prensa, donde confirma que "es importante que la comunidad gay pueda tener sus derechos patrimoniales. Es una comunidad que necesita hacer valer sus derechos".

¿Cómo surgió esta obra? Resulta que en Francia había una feria de disfraces donde ella quedó impactada por una pareja de hombres que gozaban de empatía y la vestimenta propia de un matrimonio. Lo cual fue inspiración precisa para pintar la 'Boda gay'' y exponerla en el Museo de Arte Moderno de Bogotá, donde estaba celebrando sus 25 años de trabajo junto a otras bodas, entre las que recuerda 'La boda indígena'.

Y es que su inspiración no ha muerto. En 2017, su obra fue el eje de inspiración para un colectivo de artistas llamado Museo Q (Queer) en Artbo, quienes crearon la exposición Lluvia de sobres como una respuesta a la reivindicación de la comunidad LGTBI.

Entre las obras destacadas de la exposición está la ilustración 'Ritual del Matrimonio Gay', elaborada por Ricardo Avendaño. Hecha sobre papel e intervenido con lápices de color.

Inquietos sobre esta obra que también rompe la homogeneidad, amos a Avendaño para preguntarle ¿cómo influyó el precedente artístico de Jaramillo? y nos argumentó que "lo primero que se se le vino la cabeza, después de visualizar dos hombres en su boda, era que el ritual heterosexual se podía replicar también en parejas gay". Pues según él, el matrimonio católico se oficia mediante un ritual que implica el uso de anillos, promesas y el beso público, los cuales significan los ideales de su unión, de ahì surgió la idea tambièn de ilustrar dos hombres que representen dicha celebración, colocando los anillos en sus penes.

Así se siente 'Esa inolvidable primera vez' n2l5t

Fri, 22 Feb 2019 21:09:14 +0000

Así se siente 'Esa inolvidable primera vez'

Foto: Esa inolvidable primera vez

sacosta Vie, 22/02/2019 - 16:09

'Esa inolvidable primera vez' es la primera serie de ficción producida por Señal Colombia - RTVC y cuenta historias que nuestros mismos televidentes nos contaron sobre experiencias inéditas en distintos aspectos de la vida, ya sea en el amor, la familia, el trabajo o en la vida cotidiana.

Esta serie es una antología, o sea, cada capítulo cuenta un relato distinto con personajes diferentes, pero todos tienen en común el hecho de haber sido marcados por una situación que nunca antes habían experimentado. Aquí te contamos de qué se trata cada uno de los capítulos de esta serie.

Primera vez que le presenté mi novio a mamá

Presentarle el novio a la mamá por primera vez es algo para pensar dos veces y planear con calma. Al menos eso pensó Paola, quien se sintió privilegiada de vivir ese momento tan importante. Cuando todo iba de acuerdo al plan, su novio Eduardo la recoge de la Universidad y al llegar a casa de Paola, una pareja de ladrones los encañona y los obliga a pasarse para la parte de atrás del carro. Los llevan lejos, los tratan muy mal y los despojan de sus pertenencias. En un momento, los ladrones obligan a Eduardo a bajarse del carro y dejar a Paola.

La primera vez que pude decir sí

Ir a fiestas con los papás no es muy común, no obstante Adrián asiste a una fiesta con su papá. Allí se reencontrará con Marcela y Danilo, un par de amigos que son hermanos. En medio del furor de la fiesta y las conversaciones del pasado, Adrián no soporta mentirse a sí mismo y besa a Danilo de forma tan erótica que su papá lo sorprende. Al final, Danilo es sincero por primera vez en cuanto a sus gustos sexuales y confronta a su papá.

La primera vez perdí la confianza en alguien

Daniela sorprende a su hermanito en el baño con un hilo y sangre en la boca. Se le están cayendo los dientes y él trata de protegerlos. Daniela le promete ayudarlo para que ir donde un odontólogo, pero su mamá los descubre e intenta sacarle el diente a las malas, como siempre lo ha hecho. Daniela trata a toda costa de proteger su promesa y convence a su mamá de llevarlo al odontólogo. Cuando parece que todo está listo para la cita, Daniela se asusta al ver que nadie está a su lado para salir de la casa.

La primera vez que presenté un casting

María Paula, una mujer indígena que se enfrenta a todos sus prejuicios cuando se rebela a su mamá y viaja a la ciudad para presentar un casting, pues sueña con ser actriz. El lugar, una sórdida discoteca, la hace pensar que llegó al lugar equivocado e incluso se siente haciendo algo inmoral. Todo lo que pasa alrededor la confunde y asusta, pero su miedo debe quedar atrás.

La primera vez que alguien perdió la confianza en mí

Julián y su novia María José estudiaron para un examen, pero ella no retuvo toda la información y le pidió a su novio que le ayudara a pasar, porque tenía que conservar su beca. Él, sin embargo, se negó. Como un milagro, el profesor tuvo que ausentarse y le pidió a María José que cuidara del salón aprovechando que era la monitora, y le dio los exámenes a llenar y el examen modelo. María José celebró, anunció su tesoro, y repartió los exámenes.

La primera vez que perdí a alguien

Natalia llega de recoger a su hermano del colegio y al entrar a la casa le extraña la ausencia de su mamá. La llama a gritos y algo enojada, ignorando por qué ella no había recogido al niño. La llama al celular y suena ahí mismo en la casa. La busca y la encuentra extraña. Su mamá no le da explicaciones de su actitud.

La primera vez que tuve miedo de morir

Manuela atraviesa por un momento emotivo cuando una operación amenaza con su vida. En el hospital, entubada por una enfermedad cardiaca, Manuela teme que la operación acabe con su vida. Sus ánimos no están muy arriba porque además su grupo de amigos y su novio están en un paseo sin ella.

La primera vez que pude decir no

Lucía es una pintora muy enamorada de su novio Jero, pero tiene un problema: no ser sincera cuando no está de acuerdo con algo. Cierto fin de semana, él llega de sorpresa a su apartamento para quedarse por algunos días pero justo ella tiene un viaje así que lo deja al cuidado de Jero. Él no solo lo desordena sino que trae algunos amigos que refuerzan en el caos. Cuando Lucía regresa del viaje se encuentra con una escena apocalíptica.

La primera vez que fui al campo

Una situación familiar hace que Juan Pablo se mude de la ciudad a vivir a una finca en el campo, junto con su mamá. Ser un chico de ciudad acostumbrado a estar conectado a internet y disponer de todo sin mayor esfuerzo, hace que la nueva vida sea casi como un castigo para él.

La primera vez que me enamoré

Martina vivió una experiencia única cuando se enamoró por primera vez. Ella nunca se enamoraba en sus citas a ciegas, pero con Einstein al infinito le pasó de todo. Cuando se vieron en el centro comercial, ella se encontró con un hombre poco especial a primera vista, pero con una belleza muy bien custodiada. Él se comportaba torpe durante toda la velada, y ella realmente quería abortar la misión.

La primera vez que hice algo extremo por amor

Fede es un hombre casi perfecto, muy pulcro pero poco amante de los deportes. Un día salió por el parque y se encontró con su amigo Saúl, con quien poco comparte por diferencia de pasatiempos. Saúl lo invitó a quedarse y hacer skate, pero Fede ni loco dañaría su pinta por intentar subirse a una tabla. Siguiendo su camino, Fede se chocó con una chica que le quitó el aliento, y decidió tratar de conquistarla. Pero ella también es skater.

La primera vez me di un beso con una chica, siendo yo chica también

Camila vive un momento erótico durante el primer semestre de Universidad. En una jornada de trabajo en casa en la que deben hacer una maqueta en grupo, Camila espera ansiosa por la llegada de alguien en especial. Primero llega un chico muy interesado en ser su novio, pero Camila está con su gran amiga, Laura, con quien existe cierta tensión sexual.

La primera vez que me pillaron viendo porno

Fernando visita a la casa de su amigo Héctor con la ilusión de ver a la hermana mayor, Claudia. Héctor quiere mostrarle algo en el computador a Fernando, pero él está más ocupado arreglándose en el baño y accidentalmente, se encuentra con ropa interior de ella, colgada en la ducha. La visita resulta más emocionante cuando Claudia llega a la casa.

La primera vez arriba de una gran tarima

Llegar a la fama apunta de música es un reto que quiso asumir Rodrigo, un joven obsesionado con ser una estrella de rock. Sin embargo su madre lo ve más como un hombre dedicado a las letras pero él cree que lo suyo es el sonido. En una ocasión, Rodrigo y su banda son invitados a tocar en el festival musical del colegio, pero durante el concierto, Rodrigo está muy nervioso. Poco a poco saca fuerzas para dar el mejor espectáculo. Ya arriba en la tarima, Rodrigo toca entusiasmado, hasta que su mamá aparece en el público y grita orgullosa: ¡ese es mi hijo!

La primera vez que me gané algo

Fabio vive una inolvidable aventura antes de ganarse algo por primera vez. 15 horas antes de la entrega de premios, él y su amigo se emborrachan. Como es la primera vez que Fabio se bebe trago, la faena le cae muy mal, y hace un espectáculo que incluye orinar en un espacio público, hacer estriptis y burlarse de la policía. Los dos son llevados a la estación y ahí duermen hasta que, al otro día, la abuela de Fabio llega para sacarlo de allí.

La primera vez que lo perdí todo

Darío pasó de la dicha a la pena cuando la imprudencia lo llevó a perderlo todo. El día del grado de colegio, junto con su novia, Darío conduce a gran velocidad y se pasa un semáforo en rojo. El carro en el que iban él y su novia Natalia choca con otro automóvil y todo el panorama cambia súbitamente.

Las culturas que hibridaron para la celebración del Matachindé 473s1t

Tue, 10 Jul 2018 19:30:19 +0000

Las culturas que hibridaron para la celebración del Matachindé

Matachines danzando en la Semana Santa de Yurumanguí

djauregui Mar, 10/07/2018 - 14:30

'Matachindé'

Martes 25 de junio, 7:00 p. m.
Jueves 27 de junio, 8:30 p. m.

Una de las grandes características de la diversidad es que, precisamente, las culturas no son impermeables al o con otras tradiciones y, con el tiempo, algo se terminan llevando para sí mismas de las demás. El documental 'Matachindé', que estará en la pantalla de Señal Colombia, muestra cómo en una comunidad afro del Pacífico colombiano se presenta este fenómeno cultural.

'Matachindé', dirigido por el realizador caleño Víctor Palacio, narra cómo en la vereda de Juntas de Yurumanguí -que cuenta con autonomía religiosa- durante la celebración de la Semana Santa los habitantes de la vereda realizan una variación propia de la celebración de la semana mayor. En sus celebraciones cobran vida los matachines, que luego de un proceso de apropiación y arraigo se convirtieron en los representantes de las celebraciones espirituales de la comunidad.

La celebración de la semana santa, autogestionada por los habitantes de Yurumanguí, hace una representación de los soldados fariseos que colaboraron con la muerte de Jesucristo, como Tiberio, Julio César o el apóstol Judas. Los matachines son hombres y mujeres que se visten con hojas de colino y, una vez se hace la celebración, empuñan el látigo y arman su tienda frente a la iglesia para reivindicar con el ritual su identidad palenquera.

El documental, que narra desde cómo se vive la semana santa en la Junta de Yurumanguí, con las similitudes de la tradición católica como el reposo obligatorio en días santos o el mito de que bañarse desencadena una inevitable transformación en pescado o sirena, hasta sus diferencias en el orden de los rezos y la gestión de quien dirige la celebración pero lo hace por fe y porque tiene la palabra para su comunidad y no un sacerdote en el sentido tradicional de la palabra, permiten ver el sincretismo de la comunidad, una forma de mantener vivas sus raíces y, a la vez, de reafirmarse en una fe que se comparte con casi el 95% de la población colombiana: el catolicismo y el cristianismo.

En el caso particular de esta población vemos su sincretismo religioso, un proceso de hibridación de distintas doctrinas como consecuencia de un intercambio cultural. El purismo, el dogmatismo y la ortodoxia, cuando se trata de estas hibridaciones, pierden brillo frente a estos encuentros de culturas, dando más fuerza a conceptos como "pluriétnico", "multicultural" o "hetereogeneidad".

Pero, ¿qué significan las hibridaciones culturales y qué tienen que ver con nosotros?

El argentino Néstor García Canclini, uno de los antropólogos y críticos de la cultura más destacados de Latinoamérica, ha señalado en numerosos textos que la hibridación sociocultural no es una simple mezcla de estructuras o prácticas sociales puras que existían en forma separada y que, al combinarse, generan nuevas estructuras y nuevas prácticas. De acuerdo con el estudioso, a veces esto ocurre de modo no planeado, o es el resultado imprevisto de procesos migratorios, turísticos o de intercambio económico, por ejemplo.

“A veces los grupos subalternos recurren a técnicas o procedimientos políticos tradicionales, incorporan de un modo híbrido o atípico lo moderno, como estrategias de sobrevivencia frente a las políticas económicas y culturales que los perjudican. Pero las fórmulas mixtas surgen también de protestas y negociaciones, por lo cual la modernización, la actual globalización —y en general toda política hegemónica- no pueden ser entendidas solo como imposición de los fuertes sobre los débiles”, explicó Canclini en el texto Culturas Híbridas y Estrategias Comunicacionales.

Este proceso, continúa el estudioso, normalmente se entiende como una suerte de resistencia de parte de una comunidad a hacer a un lado sus raíces producto de la imposición cultural durante el proceso de colonización; pero, afirma el autor, en la actualidad no podría verse de esta manera, pues nuestros países no son colonias desde poco más de dos siglos.

Contrario a esto, para Canclini se trata de una negociación, una escena de disputa frente a la modernidad. “En el contexto de la modernidad-mundo actual aun los amplios sectores perjudicados por la reciente reestructuración neoconservadora interactúan hibridando lo hegemónico y lo popular, lo local, lo nacional y lo transnacional”, explicó Canclini.

En otras palabras, para este momento la resistencia de la que dan cuenta los personajes del documental a partir del sincretismo religioso no sería tanto resistencia sino un desafío al antagonismo entre lo privado y lo público, entre el pasado y el presente, así como un reconocimiento de los complejos entrelazamientos que ocurren cuando una comunidad como la de la Junta de Yurumanguí se sitúa en el medio, en las fronteras porosas de los cruces.

De esta manera, al menos para la antropología latinoamericana, el rito de los matachines en la comunidad retratada en el documental no será tanto una resistencia sino una reafirmación de sus raíces, pero en forma de una fe híbrida, con elementos palenqueros, del cristianismo occidental e incluso propio, porque como se puede ver en la película, la población tiene independencia de la iglesia católica oficial, aunque conserva muchas de sus características.

Los matachines de Yurumanguí

El Matachín o Manacillo son aires musicales ancestrales (clic para escuchar) de las poblaciones asentadas en la ribera del río Yurumanguí, en Buenaventura, y en su canto y celebración con baile y vestimenta particulares hacen parte de la interpretación de la semana santa que hacen los habitantes de Yurumanguí.

Sin embargo, no sobra recordar que los matachines también se ven en otras culturas, como en México o incluso Colombia, y responden a un baile de guerreros con atavíos de plumas para representar diferentes sucesos de la historia.

Esta práctica, en el país, es una danza guerrera practicada por los pijaos, una etnia caribe colombiana, como preparativo previo a una acción de guerra en el que se organizaban con atavíos de plumas, escudo y armas. En Cauca, por ejemplo, se celebra la fiesta de los Matachines de Guapi y también se celebra en una fecha religiosa: el 28 de diciembre, día de los santos inocentes.

También se sabe que esta forma baile se daba en algunas culturas amerindias (aborígenes de Estados Unidos).

Así, la presencia de la percusión africana, los atavíos con hojas de Colino y armados con látigo, sumada a la fiesta de la semana mayor del cristianismo hacen de esta particular celebración un rito único que rastrea no solamente sus raíces africanas, sino también otras de la época colonial y las civilizaciones precoloniales que habitaron el territorio sumadas a su profunda fe por el dios cristiano.

A los ojos del antropólogo Canclini, esto sería el resultado de una negociación entre muchas influencias y una reapropiación que es única y que a menos que un colombiano vaya a pasar semana santa en la Junta a orillas del río Yurumanguí, solamente podrá conocerla a profundidad viendo el documental Matachindé (2014).

¿Cómo conocer la diversidad sin dañarla en el proceso? 1c4o3f

Mon, 09 Jul 2018 22:32:07 +0000

¿Cómo conocer la diversidad sin dañarla en el proceso?

Damiana Kryygi, aborigen de la comunidad Aché.

djauregui Lun, 09/07/2018 - 17:32

El encuentro entre unos y otros siempre plantea retos. En algunos casos los desafíos se han enfrentado con altura, pero en otros casos, como en el expuesto en el documental 'Damiana Kryygi' (2015), quizás lo mejor que hubiera podido pasar es que dos grupos de seres humanos jamás hubieran tratado entre sí.

La diversidad de los seres humanos es, tal vez, infinita en sus posibilidades. Las culturas, en su conformación social y en sus maneras de entender y ver el mundo varían por los temas más triviales, como por ejemplo sobre la concepción de la propiedad privada, hasta por la forma en que se entiende la existencia de sí mismos y la existencia del mundo. Algunas veces, incluso, se utiliza la diferencia con fines políticos y de ahí también han surgido algunos de los capítulos más oscuros de la historia humana.

Basta con recordar que la Alemania Nazi promovió como política de Estado la exterminación de la comunidad judía precisamente porque, de acuerdo con el partido dirigido por Adolf Hitler, algunas de sus características habían impulsado el decaimiento de la sociedad alemana, particularmente en términos económicos. Indonesia es otro ejemplo digno de mención, pues por las diferencias de pensamiento, entre 1965 y 1966 más de 500.000 personas fueron víctimas de asesinato y tortura por su forma de pensamiento, y militantes del Partido Nacional Indonesio se dieron a la tarea de perseguir y terminar con la vida de todo aquel de filiación comunista o de izquierda, librepensadores, así como de seres humanos relacionados con la etnia china.

La diferencia, en todo caso, ha sido sujeto de estudio y disciplinas científicas como la antropología se han encargado de estudiar las diferencias entre las comunidades o civilizaciones humanas para entender sus características, sus tradiciones y su forma de pensamiento. En todo caso, bien sea con el ánimo de estudio del otro, o para impulsar posturas políticas, el descubrimiento del otro y sus diferencias ha sido una constante de cuestionamientos desde la antigua Grecia y, en textos como la biblia u otras religiones, si bien no se estudian las diferentes comunidades, sí hablan de cómo un fiel debe diferenciarse de los paganos, bien sea a partir de las creencias religiosas, sus costumbres o su forma de pensamiento.

La antropología y los estudiosos de la humanidad no han estado exentos de errores en el avance de sus estudios, y situaciones como la narrada en el documental Damiana Kryygi (2015), que cuenta la historia de una chica de la comunidad Aché, oriunda de las selvas paraguayas. Damiana, como fue nombrada por los colonos que masacraron su comunidad, será producto de estudio de antropólogos argentinos y, producto del análisis, la niña es internada en una institución psquiátrica, donde será estudiada y dejada a su suerte hasta su muerte. Una vez ha fallecido, la historia continúa y su cuerpo es dividido para continuar el estudio.

El documental, dirigido por Alejandro Fernández, recogerá su historia y dará cuenta de las marcas que dejarán en la comunidad Aché la historia de Damiana, así como la forma en que se estudió a la niña viéndola como otro casi despojado de humanidad.

Este tipo de encuentros, en los que un sujeto es diferente a otro y se ven en la situación de compartir experiencias se da en todos los ámbitos de la vida cotidiana: desde la convivencia en el trabajo o el lugar de estudio, hasta en actividades de descanso, como el turismo, donde anotar algunos códigos de comportamiento para evitar hacer del encuentro algo negativo se hace importante.

El o intercultural es inevitable. Algunas veces los choques interculturales no son planeados, y no existe manera de entrar en o, por ejemplo, con una comunidad distinta, con diferentes creencias y cultura en general sin generar un impacto.

Lorena Lemus, antropóloga.

Precisamente, cuando salimos a conocer otras culturas, o incluso cuando visitan la nuestra, es importante tener en cuenta el choque producto de ese encuentro, las normas que no se deben transgredir y que nuestras acciones hagan la menor cantidad de daño tras la interacción de la diferencia en un lugar específico, con el fin de que a largo plazo no queden cicatrices como las que dejaron los antropólogos en la comunidad Aché.

Aborígenes de la comunidad Aché de Paraguay.

El turismo, uno de los choques culturales más comunes

“El o intercultural es inevitable. Algunas veces los choques interculturales no son planeados, y no existe manera de entrar en o, por ejemplo, con una comunidad distinta, con diferentes creencias y cultura en general sin generar un impacto. Las comunidades menores (como por ejemplo las indígenas) quedan reducidas a una posición desventajosa frente a de otras comunidades que incluso pueden llegar con ínfulas de superioridad debido a que se considera que la forma occidental es más ‘desarrollada’, y se establece una relación vertical con las comunidades visitadas. Esto pasa con el turismo, y el riesgo es que las personas locales, sobre todos las más jóvenes encuentran fascinación por la diferencia y quieren conocer más de la cultura diferente en o”, explicó Lorena Lemus, antropóloga de la Universidad Nacional y Magister en la misma área de conocimiento de la Universidad de los Andes.

Lemus concluyó: “Un joven de una cultura en desventaja, que aparentemente está abajo en la relación vertical, va a buscar parecerse al otro diferente para sobresalir en su comunidad, así como con el fin de no pertenecer más al grupo minoritario. Una interacción descuidada puede alterar las estructuras fundamentales de las comunidades, pues rompe con los esquemas tradicionales, y es muy difícil que se mantengan las tradiciones. Con el turismo, por ejemplo, pueden cambiar las actividades económicas, las actividades sociales entre otros elementos clave propios de las culturas. Los chicos de una comunidad indígena, por ejemplo, pueden hacer aún más vistosa su forma de vestir pero no por gusto o pertenencia a su comunidad, sino para estar más presentes para los turistas y así conseguir dinero, que se va a usar para entrar más en o con la cultura del turista y no con la suya propia”.

Pero muchos podrían llegar a tachar de discutible el daño que tiene la occidentalización de las comunidades indígenas, precisamente porque el eurocentrismo hace pensar que nuestra cultura occidental es la más desarrollada y la “correcta”. Esta noción del eurocentrismo describe la idea de que la cultura correcta es la occidental, ampliamente difundida desde el mundo europeo a partir de la colonización del continente americano.

Sin embargo, es importante destacar que, con miras a mantener la diversidad y el crisol de posibilidades que ofrece la especie humana, debemos despojarnos al menos parcialmente de la idea que nuestra cultura occidental es el centro y entenderla más como una cultura entre otras. Así, al entrar en o con otras culturas, tenemos una responsabilidad de no alterarlas, sobre todo cuando dichas culturas pueden percibir nuestro aparente desarrollo como el desarrollo deseado por ellos, por lo atractivo que puede resultar parecerse al otro extraño en posición de visitante.

Ahora bien, cómo evitar consecuencias negativas producto del encuentro es otro tema.

En vista de lo inevitable que resulta afectar la cultura en desventaja con nuestra presencia, lo que recomiendan los expertos es evitar las acciones que abiertamente violenten la cultura local y su orden social: un ejemplo frecuente es, por ejemplo, evitar hacer un regalo -por buenas intenciones que haya- a una persona de la comunidad visitada sobre otra deidad, o cualquier objeto, haciéndole saber que es "suyo" y de nadie más, en un contexto en el que la propiedad privada no hace parte de la estructura de su sociedad. En comunidades en las que esta noción de la propiedad privada no existe, hacer un regalo de esta índole podría poner en conflicto al receptor del regalo con el resto de su comunidad o, peor aún, que con el paso de los años este concepto se profundice en la comunidad y terminen cambiando radicalmente so conformación social, pareciéndose al final más a la nuestra que a la original del otro.

Para ponerlo en un contexto más cercano podemos invertir el orden e imaginar que otra cultura en posición dominante altera nuestra estructura social logrando que los niños y las niñas inviertan su código de vestimenta, pues así se hace en la cultura extranjera y no solo está bien visto, sino que afuera se considera lo correcto. En ese caso, no cabe duda, a una muy buena parte de la sociedad se le pondrían los pelos de punta y más pronto que tarde se iniciaría un movimiento para detener tales ánimos de cambio.

De esta manera, como visitantes en condición de turistas, lo ideal es respetar las normas y los códigos del otro con nuestras acciones, teniendo en consideración el resultado de lo que hagamos en la totalidad de la comunidad.

Un ejemplo cercano

El turismo en Colombia crece cada vez más y los recientes momentos de relativa calma de la violencia han hecho que, según el Ministerio de Industria y Turismo, se haya triplicado el ingreso de turistas extranjeros al país, pasando de 2 millones en 2010 a 6,5 millones en 2017.

Imaginemos por un momento que, hipotéticamente, ese número de turistas provengan de Holanda, o de los lugares en Estados Unidos donde el consumo de ciertas sustancias es legal y aceptado por sus sociedades. Bien podría significar un reto para el Gobierno del país evitar que el o de los locales con los turistas no resulte en cuestionamientos de porqué ellos, que viven en países mejor desarrollados democrática y económicamente, pueden consumir alucinógenos y otras sustancias en forma recreativa, mientras que aquí todo eso no solo está prohibido, sino que dependiendo de la época se ha considerado reducir libertades adquiridas constitucionalmente, como la dosis mínima personal.

Imaginemos que llegan y a ellos en su condición de extranjeros se les permite todo aquello que para ellos es normal y legal, hasta que en el país se desata un cuestionamiento sobre porqué esas determinaciones del Gobierno, porqué en nuestros códigos morales y legislativos dicha conducta de consumo está mal, mientras que para ellos es totalmente aceptada.

No sabemos qué pasaría porque se trata de un caso hipotético, pero levantaría tantas ampollas en el orden social que en algún momento el Gobierno hubiera preferido no permitir la entrada de aquellos turistas para proteger el estado de las cosas en nuestro orden social, o tendrían que vérselas con cambios con los que muchas personas no estarían de acuerdo por su tradición religiosa y social.

Este tipo de desencuentros, en la mayoría de los casos, son los que debemos evitar al momento de ser turistas y entrar en choque cultural. Por eso, el respeto de la diversidad entra incluso en temas tan simples como salir de paseo, pues nunca se puede obviar la presencia del otro y todo lo que significa la interacción cultural y la responsabilidad que ello amerita.

¿Por qué nos incomodan los deportistas LGBTI? 2v2c1k

Mon, 09 Jul 2018 21:53:53 +0000

¿Por qué nos incomodan los deportistas LGBTI?

Caster Semenya, atleta sudafricana / Instagram oficial de Caster Semenya

jdbernal Lun, 09/07/2018 - 16:53

El deporte no es más que una representación de la realidad. En ese sentido, en el deporte se reproducen estereotipos y roles de género que existen en la sociedad. Por esta razón, nos preguntamos por qué insultos que aluden a la población LGBTI son los más escuchados en en ámbitos deportivos y por qué son pocos los que se atreven a salir del clóset.

Joaquín Piedra, PhD del departamento de Educación Física y Deporte de la Universidad de Sevilla, explica que el deporte en general se ha visto históricamente como un ámbito de hombres heterosexuales. Por esto, es que “cualquier persona que se saliera de ese estereotipo, rápidamente, era señalado por sus compañeros, medios de comunicación, familia y aficionados”.

El español añade que hay ejemplos de personas que sufren ataques de la afición porque simplemente se salen de los estereotipos. “Se espera que el deporte haga deportistas agresivos y valientes. Esa característica a nivel social no está asociada a la población LGBTI. Está más asociada con las personas heterosexuales”.

La abogada experta en género y activista lesbiana, Elizabeth Castillo, cuenta que en las dinámicas deportivas hay estereotipos de género muy rígidos y relata que “en deportes con mayor participación femenina como la natación, el estereotipo de mujer es una mujer muy femenina, mientras que en otros deportes de mayor participación masculina como el fútbol o el boxeo, el estereotipo es de hombres muy masculinos. En ese sentido, esos roles de género impiden que sea fácil que un deportista de alto rendimiento se atreva a salir del clóset en contextos tan hostiles a una expresión de género distinta”.

Santiago Rivera, portavoz del colectivo de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales de Madrid (COGAM), asegura para El Mundo de España que hay deportistas LGBTI como "los hay como en todas partes, pero evitan salir del armario para evitar el rechazo de las aficiones y de las marcas comerciales”.

El fútbol sin dudas es un lugar en donde poco vemos a deportistas LGBTI. En ese sentido, Rivera cuenta que allí “se dan comportamientos muy machistas y homófobos que quedan impunes y esto provoca que tanto los futbolistas como otros deportistas no se atrevan a salir"

El insulto más escuchado en los campos de fútbol es maricón y nadie dice nada.

Alfonso Llopart, director de la revista 'Shangay'

El delantero de la selección sa, Antoine Griezmann, cree que en el fútbol no es habitual ver deportistas LGBTI porque se hacen “los duros y los fuertes” y además le tienen miedo a lo que puedan decir.

“Hay mucha gente mala en el fútbol. Y pueden tener miedo a ir a los estadios y que les insulten. Yo creo que lo haría. Claro, es más fácil decirlo cuando no tienes que pasar por ello”, apunta el artillero galo en su charla con el portal ICON de El Mundo.

Y es que al final, como dice el director de la revista 'Shangay', Alfonso Llopart, “el insulto más escuchado en los campos de fútbol es maricón y nadie dice nada".

¿Cuáles son las consecuencias?

Joaquín, sin embargo, señala que hay ejemplos de toda clase de situaciones, tanto cosas negativas como positivas. “Tenemos deportistas de la NBA que se han declarado abiertamente homosexuales y el patrocinador no se ha retirado, ni tampoco la afición le ha abucheado. Al contrario, los han aplaudido por ser un ejemplo para toda la sociedad”.

Uno de ellos es Jason Collins, un exjugador de baloncesto. Collins jugó 13 temporadas en la NBA y en 2013 anunció que era homosexual convirtiéndose así en el primer jugador activo de la NBA que dio el paso.

Pese a esto, recuerda que “por desgracia, tenemos ejemplos en los que una persona que sale del armario es insultada por la afición y por los adversarios. También que el padre o la madre rechazan a su hijo o hija por ser LGBTI”.

Las grandes empresas difícilmente se van a mostrar en contra de la homosexualidad

Joaquín Piedra

Un jugador de la Bundesliga, la liga de fútbol de Alemania, habló con el diario Fluter sobre la homosexualidad. El deportista, que guardó anonimato, contó que prefiere no salir del closet porque "cuanta más gente habla, mayor es la presión sobre mí". Asimismo, afirma que es un asunto que solo le interesa a él y a su pareja y que no aguantaría que todo un país hablara sobre su vida privada.

El futbolista cuenta que tiene que actuar todos los días y negarse a sí mismo. Esto, añade, hace que tenga una presión inmensa sobre sí entre ser “el jugador modelo heterosexual” y el descubrimiento de su verdadera orientación sexual.

A esto se suma que en mayo de 2015, Derrick Gordon, un jugador del torneo de baloncesto universitario de Estados Unidos, denunció que muchas universidades no lo querían por su condición de homosexual.

Joaquín manifiesta, que, sin embargo a nivel de alto rendimiento, hay una tendencia a una normalización en el sentido en que las grandes empresas, difícilmente se van a mostrar en contra de la homosexualidad porque si lo hacen van a tener un decrecimiento en los ingresos, va a haber boicot y van a salir de forma negativa en los medios de comunicación. Oficialmente deben mostrarse respetuosos y no en rechazo.

Lo que pasa en los deportes no es más que el reflejo de lo que pasa en el mundo con los estereotipos de género

Elizabeth Castillo

Además, el profesor español añade que “los deportistas pueden ser ejemplo positivo para las demás personas que están un ámbito menos conocido y que sufren mayor discriminación e injusticia”.

En este sentido, Elizabeth afirma que en general, a cualquier persona que salga del clóset, la vida se le mejora. “En el primer momento, puede que tenga rechazos o dificultades. Lo que he podido ver es que una vez salgan del clóset viven de manera más tranquila. El clóset es un espacio desolador, triste y que causa amargura”.

¿Cómo cambiar la realidad?

Joaquín cree que todos tenemos que aportar nuestro granito de arena, debemos cambiar el chip, ser más sensibles y ser conscientes de las diferentes realidades que existen. “Sensibilizarse, conocer e informarse es clave. Hay dos ámbitos clave: la educación, enseñarle a todos nuestros niños y niñas a ver esa diversidad sexual como normal, tolerable, respetuosa y para nada anormal, peligrosa o delictiva; y los medios de comunicación, que sea bueno el tratamiento de la información para que esos niños y niñas no reciban una información diferente y contraria, sino que vayan acompañando esa educación con información respetuosa y tolerante”.

Elizabeth, por su parte, afirma que hay que trabajar para erradicar los estereotipos de género en la sociedad y que eso beneficiaría a que cada vez más los deportistas puedan ser lo que quieran ser y ya. “Lo que pasa en los deportes no es más que el reflejo de lo que pasa en el mundo con los estereotipos de género”.

Alex Horne, secretario general de “Opening Doors and ing in”, programa para esta situación de la Asociación de Fútbol (Federación inglesa de este deporte) cree que su labor es “asegurar de que cualquiera pueda participar en nuestro deporte (el fútbol), sin importar su sexualidad, sin miedo. Si algún futbolista es gay queremos que se sienta seguro de que no será objeto de abuso o ridículo si elige salir del armario”.

¿Y los transexuales?

Temas como el de la atleta sudafricana Mokgadi Caster Semenya, a quien se le pidió un test de verificación de sexo por niveles de testosterona tres veces superior a lo normal semanas antes de ganar la medalla en el Campeonato Mundial de Atletismo de Berlín de 2009, son cada vez más frecuentes en el deporte.

Si bien Semenya no es una atleta transgénero, hay casos de personas intersexo o que nacen mujeres y quieren competir con el género masculino o viceversa. ¿Allí qué debemos hacer?

Lo que hace la diferencia en cuanto al desempeño físico es el entrenamiento no la condición genética

Elizabeth Castillo

Joaquín explica que en el colectivo LGBTI cada realidad es diferente porque cada una tiene su particularidad y añade que el colectivo transexual es el más complejo porque “el deporte está montado en un sistema binario en el que eres hombre o mujer y debes competir en el deporte masculino y en el femenino”.

El español agrega que encajar dentro de un sistema binario personas que se traspasan de un lado a otro se encuentra mucha resistencia. “Afortunadamente, se ha ganado en respeto y conocimiento. Sin embargo, las instituciones son reticentes a una normativa flexible que permite a cualquier persona en el ámbito o categoría que se sienta identificado e identificado”.

En este aspecto, ya hay legislaciones que permiten competir en Juegos Olímpicos a personas que, habiendo nacido mujer u hombre, ya pueden competir en la categoría contraria porque allí se identifican. Incluso, pueden participar personas sin que se les exija medicaciones, cambios o cirugías.

“Va a costar trabajo porque hay resistencia, pero es una victoria segura, pero que vamos a tener que trabajar porque hace falta trabajo, perseverancia y colaboración”, añade.

Elizabeth, por su parte, cree que el hecho de la resistencia a que una mujer o un hombre compitan con el género contrario está fundada en preconceptos que no son ciertos como el que los hombres sean más fuertes por naturaleza.

“Algunos serán más altos y tendrán músculos y huesos más largos, pero la fuerza no depende de la contextura física sino de tu preparación física. Lo que hace la diferencia en cuanto al desempeño físico es el entrenamiento no la condición genética”, señala.

¿Cómo manejar esa situación? Cuéntanos tu opinión en Twitter con la etiqueta #PodemosSerDiversos